五、圣言里面有灵义，被称为内义

WH9.没有人能知道何为圣言的灵义或内义，除非他知道何为对应(2895，4322节)。存在于自然界中的每一个事物，直至最小的事物，都对应于某种属灵事物，并由此表示它(1886-1889, 2987-3003, 3213-3227节)。

与属世事物相对应的属灵事物以另一种形式出现在自然界，以致它们无法被认出来(1887, 2395, 8920节)。几乎没有人知道神性之物在圣言中居于何处，尽管它就在圣言的内义或灵义中，如今内义或灵义的存在不为人知(2899，4989节)。圣言的神秘元素正是它的内义或灵义所包含的东西，内义或灵义论述的是主，祂人身的荣耀，祂的国度和教会，而不是属世界的属世事物(4923节)。举例说明，在许多地方，若没有内义，预言部分是无法理解的，也没什么用(2608, 8020, 8398节)。例如，启示录中的“白马”表示什么(2760ff节)。赐给彼得的“天国钥匙”表示什么(参看创世记22章序言，9410节)。圣餐中的“肉”、“血”、“饼”和“酒”分别表示什么(8682节)。雅各对他的儿子们所作的预言表示什么(创世记49章；6306, 6333-6465节)。关于犹大和以色列的许多预言表示什么，这些预言并不符合这个民族，并且在字义上彼此不一致(6333, 6361, 6415, 6438, 6444节)。另外还有其它许多例子(2608节)。关于对应的说明，可参看《天堂与地狱》一书(87-115, 303-310节)。

关于总体上圣言的内义或灵义(1767-1777, 1869-1879节)。圣言的每一个部分里面都有一个内义(1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 2619)。这些观念虽未显明于字义，但仍包含在字义之中(4442节)。

9224.“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得的信的一切事物，即它们也要归于主，不可归于自己。这从“头生的儿子”和“归给我”的含义清楚可知：“头生的儿子”是指教会所拥有的信的一切事物(参看2435, 6344, 7035, 7039, 7778, 8042节)；“归给我”是指归于主，因为在圣言中，“耶和华”表示主。“头生的儿子”所表示的信的一切事物是指源于仁之良善的信念；因为信从该良善产生。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。原因在于，首先接受真理的，是理解力，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里面，因为意愿才是这个人真正的自己。因此，人若以信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错特错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善，或信就这样变成仁。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁；第二个就是与仁分离之信是否带来拯救。这两个争论之所以产生，是因为在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁之良善的良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在理解力中。但仁之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁之良善的优先和优越权也归于信；而事实上，仁之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上如此(3325, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6272, 6273节)。
　　属教会的人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗，是因为他们没有意识到，宇宙万物皆与真理和良善有关，并且无论要成为什么事物，都必须与这二者有关。他们也没有意识到，人里面有两种官能，被称为理解力和意愿，真理与理解力有关，良善与意愿有关；若与这二者无关，任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误无法显明给属世人。然而，如果这一点说清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁之良善，主自己已经说了无数的话；这良善在教会中居于首位；信只存在于该良善里面，不在任何地方。仁之良善就是出于对良善的意愿而行良善。他们还会发现与仁分离之信所带来的错误，如：一个人能意愿邪恶并相信真理，因此，真理能与邪恶一致；信能使天堂的生命与一个拥有地狱生命在里面的人同在，所以这一种生命能转化为那一种生命；因此，那些在地狱里的人能被提到天堂，在天使当中过一种与他们以前的生活相反的生活。持有这些错误的人没有考虑到，有人若过一种与在世上早已获得的生活相反的生活，就会丧失生命。试图这样做的人就像那些垂死挣扎，在可怕的痛苦折磨中结束自己生命的人。像这些和其它许多错误就是由与仁分离之信的教义带来的。
　　

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。